संबोधि
बंध-मोक्षवाद
ज्ञेय-हेय-उपादेय
मेघः प्राह
(46) किमर्थं क्रियते ध्यानं? ध्यानं दुःखविमुक्तये।
कुतो दुःखं मनुष्याणां? सर्वविद्! बोद्धुमुत्सहे।।
मेघ बोलाµभगवन्! ध्यान किसलिए किया जाता है? भगवन् ने कहाµदुःख-मुक्ति के लिए। मेघ बोलाµभंते! मनुष्यों को दुःख कहाँ से होता है? सर्वविद्! यह जानने के लिए मेरे मन में उत्साह उमड़ रहा है।
भगवान् प्राह
(47) अज्ञानं प्रथमं मूच्र्छा, चा×चल्यं हीनभावना।
अहंकारश्च संस्कारः, पूर्वाग्रहस्तथामयः।।
(48) अष्टाविमे महाभाग! संति दुःखस्य हेतवः।
यत्रापायः उपायोऽपि, विद्यते जगतीतले।। (युग्गम्)
भगवान् ने कहाµहे महाभाग! दुःख के आठ हेतु हैंµअज्ञान, मूच्र्छा, चंचलता, हीनभावना, अहंकार, संस्कार, पूर्वाग्रह और रोग।
इस जगत् में जहाँ अपाय है, वहाँ उपाय भी है।
(49) स्वबोधो जागरूकत्वं, ऐकाग्रयं प्राणसंग्र्रहः।
अनाग्रहः सत्यनिष्ठा, सुखोपायाः इमे स्मृताः।।
स्वबोध, जागरूकता, एकाग्रता, प्राण-संग्रह, अनाग्रह, सत्यनिष्ठाµये सुख के हेतु हैं।
(50) अभ्यासेन क्षमादीनां, मनसः शोधनेन च।
शरीरस्य श्रमेणाऽपि, स्यादारोग्यमपेक्षितम्।।
सुख का एक प्रकार है आरोग्य। क्षमा आदि का अभ्यास, मन का शोधन और शरीर का श्रमµये अपेक्षित आरोग्य को बढ़ाने के उपाय हैं।
ध्यान की परिचर्चा सुन सहज ही यह जिज्ञासा उत्पन्न होती है कि ध्यान क्यों करें? ध्यान करने का प्रयोजन क्या है। ध्यान करने के उद्देश्य व्यक्ति की भावना के अनुरूप भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। जो कुछ प्राप्य है वह ध्यान के द्वारा ही प्राप्य है। सुख भी ध्यान के द्वारा प्राप्य है और दुःख भी, स्वर्ग भी और नरक भी, बंधन भी और मुक्ति भी। किंतु जिस भाव से यहाँ चर्चा प्रस्तुत है वह सिर्फ अध्यात्म के अर्थ में है। साधक के ध्यान का उद्देश्य होता हैµदुःख-मुक्ति। इसलिए कहा हैµध्यान दुःख-मुक्ति के लिए किया जाता है।
मेघ के मन में फिर जिज्ञासा उभरी कि दुःख कहाँ से आता है? दुःख के अनेक प्रकार हैं, उनके कारण भी अनेक हैं। प्रत्येक कार्य का कोई न कोई निमित्त अवश्य होता है। यहाँ उन कारणों का वर्गीकरण आठ रूपों में किया गया है। समस्त दुःखों का समावेश इनमें हो जाता है। वे कारण हैंµअज्ञान, मूच्र्छा, चंचलता, हीनभावना, अहंकार, संस्कार। (संचित अथवा अर्जित वृत्ति), पूर्वाग्रह और रोग। इनकी निवृत्ति के उपाय भी है। अस्वास्थ्य है तो स्वास्थ्य की प्रक्रिया भी है। दोष है तो उसके निराकरण के प्रयोग भी हैं। हर क्रिया की प्रतिपक्षी क्रिया भी है। जहाँ चाह वहाँ राह की उक्ति के अनुसार प्रतिपक्षी भावना से उसका उन्मूलन किया जा सकता है।
अज्ञान-निवृत्ति की प्रक्रिया हैµस्वबोध। यहाँ अज्ञान का वास्तविक संकेत आत्मज्ञान के अभाव की ओर है। अज्ञान दुःखों का मूल है। अज्ञान के उच्छेद से सब दुःखों का उच्छेद संभव है। ‘सौ रोगों की एक दवा’ ‘सौ तालों की एक चाबी’ की भाँति यह स्वबोध सौ ही नहीं, हजारों-लाखों की एक चाबी है। इसमें सबका इलाज है। अज्ञान में सबकी सत्ता है और ज्ञान में सबकी असत्ता।
स्वबोध में जागरूकता की लौ सतत प्रज्वलित रहती है। मूच्र्छा को वहाँ अवकाश नहीं रहता। मूच्र्छा वहीं होती है जहाँ चित्त का बाह्य विषयों के साथ तादात्म्य होता है। पदार्थ मुख्य हो जाता है और आत्मा-चैतन्य गौण। मूच्र्छा उन्माद है, पागलपन है, चित्त का चेतना शून्य होना है। मूच्र्छित व्यक्ति को क्रिया-अक्रिया, कार्य-अकार्य का कोई होश नहीं रहता। उसका समग्र कार्य-कलाप करीब-करीब सुषप्ति में होता है। मूच्र्छा अनेक जन्मों का अर्जित संस्कार है। स्वबोध इसे तोड़ देता है।
मन की चंचलता भी बाहर से जुड़ी है, पुराने संस्कारों की लीक पर चलती है: स्मृति, कल्पना और चिंतन ये सब चंचलता के ही परिणाम हैं। स्वबोध में चित्त ठहर जाता है, वह आत्म-केंद्रित हो जाता है। चंचलता शांत हो जाती है। सुख स्वतः ही छलक आता है। मन को चेतना का अनुगामी बनाने से यह समस्या शांत हो जाती है।
स्वबोध वाले व्यक्ति में हीन भावना का प्रवेश नहीं होता। हीन भावना दूसरों के साथ तुलना करने से पैदा होती है। दूसरों में जो विशिष्टता है, अपने में नहीं है, ऐसा समझ वह अपने आपको तुच्छ मानने लगता है। इसके अनेक माध्यम बनते हैं। दुनिया में आदमी को छोड़कर कोई किसी से तुलना नहीं करता। सब अपने-अपने अस्तित्व में मस्त रहते हैं। न कोई किसी से छोटा मानता और न बड़ा। स्वबोध में छोटे-बड़े का भाव रहता ही नहीं है। वहाँ प्रत्येक पूर्ण है। ‘णो हीणे णो अइरित्ते’ न कोई हीन और न कोई विशिष्ट। यह सच्चाई स्वबोध से प्रकट होती है और हीन भावना जनित दुःख स्वतः ही तिरोहित हो जाता है।
अहंकार भी एक वृत्ति है। वह हीन भावना की उल्टी हैµहीन भाव वाला जहाँ अपने को क्षुद्र, साधारण मानता है वहाँ अहंकारी अपने को महान, बड़ा, विशिष्ट समझता है। यह भी कोई सुख का मूल हेतु नहीं बनती। इस विशाल जगत् में कोई एक ही हस्ती नहीं है। आत्मा की अनंत शक्ति के सामने अनेक अस्मितावान् व्यक्ति बौने बन जाते हैं। जहाँ वह शक्ति जिस व्यक्ति में कुछ विशिष्टता लिए हुए जागृत होती है वहाँ दूसरे का अहं चूर्ण हो जाता है। इस जगत् में किसका अहंकार चला है? पूर्ण व्यक्ति अहंकार की क्षमता रखता है किंतु वह करता ही नहीं। अपूर्ण व्यक्ति में क्षमता नहीं है और वह करता है। कहा हैµसंतजनों के लिए ज्ञान अहं, मद आदि के नाश का हेतु है वहाँ वह कुछ लोगों के लिए मान-मद आदि का हेतु बन जाता है। इस ग्रंथि से पीड़ित व्यक्ति को भी दुःख का अनुभव करना होता है। इसके पीछे भी अज्ञान का बोलबाला होता है। ध्यान के द्वारा जैसे-जैसे स्वबोध का मार्ग प्रशस्त होता है वैसे-वैसे अहंकार भी अपने बोरिया-बिस्तर समेट लेता है।
(क्रमशः)