स्वाध्याय

वैराग्य ज्ञानयोग का ही प्रकार है। आत्मज्ञान की निर्मलता वैराग्य का रूप ले लेती है। कोई भी आदमी ऐसा नहीं हो सकता जो आत्मज्ञानी नहीं है और विरक्त है। ऐसा भी कोई आदमी नहीं हो सकता जो विरक्त नहीं है और आत्मज्ञानी है। जो आत्मज्ञानी होगा वह विरक्त होगा और जो विरक्त होगा वह आत्मज्ञानी होगा, यह निश्चित व्याप्ति है।
आत्मज्ञान के दो हेतु हैं-निसर्ग और अधिगम। कुछ लोग निसर्ग से ही आत्मज्ञानी होते हैं। अधिगम का अर्थ है गुरु का उपदेश। गुरु के उपदेश से आत्मज्ञान प्राप्त करने वाले नैसर्गिक आत्मज्ञानी की अपेक्षा अधिक होते हैं। नैसर्गिक आत्मज्ञानी ज्ञान के द्वारा मानसिक एकाग्रता प्राप्त करते हैं किंतु गुरु के उपदेश से आत्मज्ञान की दिशा में चलने वाले श्रद्धा के प्रकर्ष से मानसिक एकाग्रता साध लेते हैं। श्रद्धा के प्रकर्ष में विश्वास केंद्रित हो जाता है और मन की तरलता सघनता में बदल जाती है।
ज्ञान और वैराग्य चैतन्य की स्वाभाविक क्रियाएँ हैं। श्रद्धा का प्रकर्ष प्रेरणा से प्राप्त क्रिया है। मन की एकाग्रता केवल इन्हीं से नहीं होती है। वह शरीरसंयम से भी हो सकती है। शरीर की चंचलता अर्थात् मन की चंचलता। शरीर की स्थिरता अर्थात् मन की स्थिरता। शरीर की स्थिरता शिथिलीकरण के द्वारा प्राप्त होती है। शिथिलीकरण की पूरी प्रक्रिया कायोत्सर्ग के प्रकरण में दी जाएगी। शरीर की शिथिलता संकल्प और श्वास-संयम पर निर्भर है। आप पद्मासन या सखासन में बैठकर शरीर को ढीला छोड़ दीजिए और शरीर की शिथिलता का संकल्प कीजिए। शरीर शिथिल हो रहा है, ऐसा अनुभव कीजिए। अनुभव जितना तीव्र होगा, उतनी ही अधिक सफलता प्राप्त होगी।
संकल्प की साधना के पश्चात् श्वास-संयम का अभ्यास कीजिए। यहाँ श्वास-संयम से मेरा अभिप्राय प्राण को सूक्ष्म करने से है। हम जो श्वास लेते हैं, वह स्थूल प्राण है। श्वास लेने की जो शक्ति (श्वासोच्छ्वास पर्याप्ति) है, वह सूक्ष्म प्राण है। नाभि और नासाग्र पर दो-चार क्षण के लिए मन को एकाग्र कीजिए। सहज ही श्वास-संयम हो जाएगा। श्वास की मंदता या सूक्ष्मता से शरीर की क्रियाएँ सूक्ष्म हो जाती हैं और शिथिलीकरण सध जाता है। शरीर की स्थिरता और श्वास की स्थिरता होने पर मन का निरोध सहज-सरल हो जाता है।
मन की प्रवृत्ति संकल्प और विकल्प के द्वारा बढ़ती है। उसका निरोध होने पर मन का निरोध अपने आप हो जाता है। संकल्प-निरोध और ध्यान में भिन्नता नहीं है। संकल्प का निरोध किए बिना ध्यान नहीं होता और जब ध्यान होता है, तब संकल्प का निरोध होता ही है। फिर भी यहाँ संकल्प-निरोध को मानसिक स्थिरता का ध्यान से भिन्न साधन माना है। उसका एक विशेष हेतु है। उसके द्वारा एक विशेष प्रक्रिया का सूचन किया गया है। संकल्प का प्रवाह निरंतर चलता रहता है। लंबे समय तक उसे रोकने में कठिनाई होती है। इसलिए प्रारंभ में उस प्रवाह की निरंतरता में विच्छेद डालने का अभ्यास करना चाहिए। इस प्रक्रिया को आकस्मिक कुंभक के द्वारा संपन्न किया जा सकता है। आप पूरक और रेचन न करें! एक क्षण के लिए कुंभक करें, वह भी आकस्मिक ढंग से। जैसे कोई बाधा आने पर चलता पैर अकस्मात् रुक जाता है, वैसे ही श्वास को हठात् बंद कर दीजिए। क्षण-भर के लिए कुंभक की मुद्रा में रहिए। जिस क्षण कुंभक होगा, उस क्षण में संकल्प भी उसी प्रकार आकस्मिक ढंग से बंद हो जाएगा। इस क्रिया को पाँच-दस मिनट के बाद फिर दोहराएँ। इस प्रकार बार-बार अभ्यास करने से संकल्प का प्रवाह स्खलित हो जाता है। लंबे समय की एकाग्रता के लिए यह क्रिया पृष्ठ-भूमि का काम करती है।
मानसिक निरोध का प्रबलतम हेतु ध्यान है। जब हम किसी एक विषय पर स्थिर रहने का अभ्यास करते हैं, तब मन की चंचलता को एक स्थान में रोकने का प्रयत्न करते हैं। उच्छृंखलता से विचरने वाली मन की चंचलता का क्षेत्र सीमित हो जाता है, हजारों-हजारों विषयों से हटकर एक विषय में सिमट जाता है, यह मन की चंचलता का गतिभंग है। इसकी बार-बार पुनरावृत्ति होने पर वह गतिभंग गतिनिरोध के रूप में बदल जाता है। गौतम ने पूछा-‘भंते! एक आलंबन पर मन का सन्निवेश करने से क्या लाभ होता है?’ भगवान् महावीर ने कहा-‘गौतम! उससे चित्त का निरोध हो जाता है।’
चित्त-निरोध की प्रक्रिया गुरु के उपदेश से प्राप्त होती है और प्रयत्न की बहुलता से उसकी सिद्धि होती है। मन की स्थिरता जान लेने मात्र से नहीं होती। इसके लिए अनेक प्रयत्न करने होते हैं, लंबे समय तक निरंतर और श्रद्धा के साथ। कोई व्यक्ति मानसिक स्थिरता का अभ्यास करता है, उसमें पूरा समय नहीं लगाता अर्थात् तीन घंटे का समय नहीं लगता, उसे पूर्ण सफलता प्राप्त नहीं होती। थोड़ा समय लगाने से कुछ लाभ अवश्य होता है किंतु कोई भी आदमी स्वल्प प्रयत्न से शिखर तक नहीं पहुँचता।
जिसका चित्त अनवस्थित होता है-कभी स्थिरता का अभ्यास करता है, कभी नहीं करता, इस प्रकार कभी-कभी अभ्यास करने वाला भी सफलता से वंचित रहता है। लंबे समय तक और निरतर अभ्यास करने वाला भी श्रद्धा के बिना सफल नहीं हो सकता। श्रद्धा का अर्थ है, तन्मय हो जाना; ध्येय के प्रति समर्पित हो जाना या उसमें विलीन हो जाना।
गुरु का उपदेश-ध्यान की प्रक्रिया की शिक्षा, श्रद्धा, दीर्घकालीन और निरंतर अभ्यास-इस पूर्ण सामग्री के प्राप्त होने पर मानसिक एकाग्रता या निरोध की साधना सरल हो जाती है।

तीसरा प्रकरण

(1) एकाग्रे मनःसन्निवेशनं योगनिरोधो वा ध्यानम्।।

(1) आलंबन पर मन को टिकाना अथवा योग (मन, वचन और शरीर की प्रवृत्ति) का निरोध करना ध्यान है।

ध्यान

मन की दो अवस्थाएँ हैं-गत्यात्मक और स्थित्यात्मक। गत्यात्मक अवस्था को मन और स्थित्यात्मक अवस्था को ध्यान कहा जाता है। ध्यान करते समय मन संकल्पों से भर जाता है। एक-एक कर पुरानी स्मृतियाँ उभरने लग जाती हैं। सहज प्रश्न होता है कि इसका क्या कारण है? जब मन की प्रवृत्ति होती है तब उतनी चंचलता नहीं होती जितनी उसको स्थिर करने का प्रयत्न करने पर होती है। हम गहराई में जाएँ तो पाएँगे कि चेतना चंचल नहीं होती। मन चेतना का एक अंश है। वह भला कैसे चंचल हो सकता है? वह वृत्तियों के चाप से चंचल होता है। वृत्तियों का जितना चाप होता है, उतना ही वह चंचल होता है और वृत्तियाँ जितनी शांत या क्षीण होती हैं, उतना ही वह स्थिर होता है। यही ध्यान होता है। तालाब का जल स्थिर पड़ा है। उसमें एक ढेला फेंका और वह चंचल हो गया। यह चंचलता स्वाभाविक नहीं, किंतु बाह्य संपर्क से उत्पन्न है। ठीक इसी प्रकार मन की चंचलता भी स्वाभाविक नहीं, किंतु वृत्तियों के संपर्क से उत्पन्न होती है। मन की चंचलता एक परिणाम है। वह हेतु नहीं है। उसका हेतु है-वृत्तियों का जागरण।
वृत्तियाँ दो प्रकार की होती हैं-सत् और असत् असत् से सत् की ओर जाना पहला चरण है और दूसरा चरण है असत् को क्षीण करना। असत् में मन चंचल रहता है, सत् में शांत और असत् को क्षीण करने पर वह अतिमात्र शांत हो जाता है। इस सारी प्रक्रिया को मनोगुप्ति कहा जाता है। गुप्त मन की तीन अवस्थाएँ हैं।
(1) कल्पना-विमुक्त, (2) समत्व-प्रतिष्ठित, (3) आत्माराम।
विमुक्तं कल्पनाजालं, समत्वेषु प्रतिष्ठितम्।
आत्मारामं मनश्चेति, मनोगुप्तिस्त्रिधोदिता।।

कल्पना-विमुक्त

मन को एक साथ खाली नहीं किया जा सकता। उसे असत् कल्पनाओं से मुक्त करने के लिए सत् कल्पनाओं का आलंबन लिया जाता है। इन कल्पनाओं का विशद वर्णन प्राचीन साहित्य में मिलता है। कल्पना करें कि हृदय कमल है। उसके चार पत्र हैं। बीच में एक कर्णिका है। चार पत्रों और कर्णिका पर क्रमशः अ, सि, आ, उ, सा लिखा हुआ है। प्रत्येक अक्षर ज्योतिर्मय है और वह प्रदक्षिणा करता हुआ घूम रहा है। यह कल्पना पुष्ट होगी तो दूसरी कल्पनाएँ अपने आप विलीन हो जाएँगी। दो नासाग्र, दो आँख, दो कान और एक मुख-ये सात रन्ध्र हैं। इन पर क्रमशः ण, मो, अ, र, हं, ता, णं-इस मंत्र-जप के साथ ध्यान किया जाए। वर्ण और स्थान के ध्यान साथ-साथ हों। इससे मन शेष कल्पनाओं से मुक्त हो जाता है। इस प्रकार सैकड़ों उपाय साधना की लंबी परंपराओं में प्राप्त होते हैं।

समत्व-प्रतिष्ठत

वृत्तियाँ दबी रहती हैं। वे निमित्त का योग पाकर उत्तेजित होती हैं और उभर जाती हैं। उनकी उत्तेजना का बहुत बड़ा निमित्त है विषमता। जब-जब मन में विषमता के भाव आते हैं, तब-तब वह चंचल अधीर और विक्षिप्त हो जाता है। अमुक व्यक्ति ने मेरा सम्मान किया है और अमुक ने अपमान। सम्मान और अपमान की स्मृति होते ही मन चंचल हो उठता है। किंतु जिसका मन सम्मान और अपमान दोनों को ग्रहण नहीं करता तथा दोनों को आत्मा से बाह्य मानता है, उसका मन समता में प्रतिष्ठित रहता है। उसे सम्मान और अपमान की स्मृति ही नहीं होती तब वह उसके कारण चंचल, अधीर या अशांत कैसे हो सकता है? इस प्रकार राग-द्वेष जनित जितनी विषमताएँ हैं, उनका ग्रहण नहीं करने वाला मन समता में प्रतिष्ठित होता है।

(क्रमशः)